六祖坛经行由品一至十六(2)
听到师父说「本无动摇」，这个心立刻安住不动。听师父讲「无住生心」，马上不想过去、不想现在、不想未来，不想东西南北，这就是「止」。不但要止，而且能听的这念心要清清楚楚，这个就是「生心」。人人都能开悟，但要真正做到「悟后起修」就不简单，例如，在听法时心清楚明白，好象知道了什么是「本自具足」，但一离开讲堂，心又不清楚了。所以保养这念心，需要时间、因缘，自己要能处处作主。
「何期自性能生万法」，一切法都是从心所生，例如：信基督教的人，天天向耶稣祷告，晚上就会梦到耶稣，你说耶稣是在心内，是在心外？信仰观音的人，见到观音菩萨像就顶礼膜拜，晚上作梦，就会梦到观音菩萨；拜土地公，晚上就梦到土地公；如果是拜石头公，也可能会梦到石头公。「何期自性能生万法」，一切法都是由我们这念心生出来的。然而「无住生心」才是真正的根本，要契悟到不生不灭，才能成就无上正等正觉，才能真正了生脱死，到达真正的净土。除此之外，都是生灭心生出来的。我们做了善事，处处都是光明，将来升到天上；做坏事、造恶业，心就是黑暗，将来必然堕到地狱。现在善恶都不执着，天上也不去、地狱也不去，这个心是什么呢？就是「顿悟自心，直了成佛」，达到不生不灭，佛法要这样去认识。
以前，有一个过路人遇到一阵大豪雨，找不到地方躲雨，忽然看到路边有一个碓窝，就撑着伞，跑到碓窝中间的洞里面蹲着躲雨。那场雨就像西北雨一样，一个钟头后就停了，所以过路人也就离开了。附近的村民在刚下雨时都跑去躲雨，现在雨一停，又都出来了。大家发现这么大的雨下来，其他地方都湿透了，只有这个碓窝是干的，心想这碓窝里面一定有神，于是一个传一个，消息就传出去了。很多人来看了以后，都认定这个碓窝一定有神，于是就盖了庙，把这个碓窝供起来拜，这一拜，还真正是灵了，有病的一求，也都好了。
过了一段时间，那个过路人又从这个地方经过，觉得奇怪：「以前路经这里，没有庙啊！怎么现在修了这一座寺庙？」进去一看，里面供的不是佛像、不是菩萨像，也不是神像，竟然供着一个碓窝在当中，于是他就问庙公：「你们怎么拜一个碓窝？」庙公回答：「我们这个碓窝有神，很灵感的。几年前，有一天下了一场大雨，结果只有这个碓窝里面是干的，所以从那以后我们就修了寺庙来供养、来拜拜，有病去求，它也会庇佑我们。」这个过路人说：「唉！你们知不知道当时那个碓窝为什么会是干的呢？因为我蹲在碓洞里面躲雨，用伞撑着，所以碓窝当然是干的嘛，哪有什么神！」这个庙公一听，觉得好笑，尔后再求碓窝，什么也不灵了。为什么起初灵，后来不灵了？因为有信心就灵。所以，法从心生，信仰这个碓窝有神，天天去拜，就有灵感。在本省，有些人认为孙悟空神通广大，不少地方甚至建了大圣爷的庙，里面塑孙悟空的像。其实根本没有孙悟空，这只是作者虚构的角色。可是这一拜却也很灵，为什么？诚则灵，信则灵，这就是心生万法。
这个灵感，是心生出来的，信则有，不信就什么都没有了。所以一旦讲破了，马上什么灵感都没有了。我们这念不生不灭心，你信也有，不信也有，因为是本自具足的。只要心清净了，时时刻刻保任，时时刻刻返照，一定能明白不生不灭的道理。所以要相信这念心是本自具足、本无动摇、能生万法、本来清净，一切都是现成的，不要再向外求。
假使我们修学佛法，不了解这个道理，那就是佛法当中的外道，心外求道。或者有些人相信了以后，又起了贡高我慢，以为「我」就是佛。虽然佛性是本自具足、本来清净，可是本自具足的这个不生灭性不现前，就还是在生灭当中！时时刻刻在攀缘，本自具足的清净心就不会现前。为什么？起贪瞋痴、生烦恼、生是非，又不清净了。
所以要了解，虽然是自性本不动摇，我们还要按照「本不动摇」的道理去修，纵使外面事物不停地转变，我们也不要见异思迁。要相信这念心有事有理，虽然一切是本自具足，也不妨碍修一切善法：持戒、念佛、打坐、博学多闻……断恶修善，并且能够归于自性。这样修而无修、念而无念、言而无言、行而无行，到最后归于本心，从事到理，因理显事，「本自具足、本来清净、本不生灭、能生万法」的心就很实在了。
古德说：「一乘任运，万德庄严是诸佛。」什么是一乘？就是本自清净、本不生灭、本无动摇、本自具足。任运，就是修一切善法，不执着一切善法。一乘任运，就是真真实实地落实佛法。如此契悟佛心，如此了解佛法，如此修行，我们这一生绝对可以成就。
(十五)960107
祖知悟本性，谓惠能曰：「不识本心，学法无益。若识自本心，见自本性，即名丈夫、天人师、佛。」
五祖知道惠能已经明悟自性，于是对惠能说：「不认识自己的本具真心，即使多闻佛法也没有益处。」六祖大师的开悟分为两个阶段，一是悟到心之体──空性，「菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃？」属于般若空；二是悟到体用一如──「何期自性本来清净」，体和用本来就是一个，不但不着空，也不着有，空有不二，悟到这一念心，是更进一步的。所以，第一次五祖大师说惠能没有悟，是指没有悟到最高的实相境界，只悟到空性。第二次则是了悟「无住生心」，无住就是不着有、不着空，不着过去、现在、未来，这是悟到了实相。实相无相，无相、无不相，真空妙有。前后虽然都是悟，但有深浅的不同，起初和后来的开悟，心境是不一样的。就如渐修和顿悟的差别，渐修是渐次的修证，顿悟则是直接站在这一个悟的心性上来讲。
「不识本心，学法无益。」修行若不识本心、不识实相的道理，学法无益。为什么没有益处？因为心外求法，执着法为实有，被法所迷，仍旧不见本心。若识本心，知道一切法不离自心，这样就可以得自在；没有认识本心，执着法为实有，则是心随境转，不得自在。「若识自本心」，假使明白我们当下这一念本心，什么心呢？师父说法，诸位听法这一念清清楚楚、了了分明的心，这念心没有去来、没有生灭，始终是寂然不动，始终是了了分明，行住坐卧都不离当念，这个就是心之体，除此以外就属于这念心的作用。心的作用可产生感应，也能启发神通。虽然有感应，但不能执着感应；虽有神通，也不执着神通。所有一切作用都归于自性，用了以后仍须归还原处，始终是站在原处，不离本心。
「若识自本心，见自本性，即名丈夫、天人师、佛。」明白这念心，了达实相，就可称作大丈夫。这个大丈夫是相对于普通人所说的，只要悟了本心，就可以女转男身，不须经过三大阿僧祇劫，当下安住实相、安住本心，就是丈夫。「实相」没有男相，也没有女相，是实实在在的心境，这就是真正的大丈夫。在实相当中是依体起用，实相即是如来的境界，如观世音菩萨过去为正法明如来，已证得如来境界，能够化身千百亿，可以现男身、女身、童身、妇女身、宰官身、比丘身、比丘尼身……所以，明悟本心，通达实相，才是我们修行真正的根本。
禅宗祖师说：「但得本，何愁末？」我们不要执着感应和神通，若有所执着，愈执愈迷，到最后就容易走入歧途。若识自本心，现在就是大丈夫，能够从体起用，体用不二，体用无碍，就像观世音菩萨一样能得自在。所以，真正明白了这念心，即使是女众身，也已经成大丈夫了。为什么？因为安住实相，实相就是定慧不二的这念心，达到即定即慧、即慧即定，定慧不二，就成了法王，当然就是女转男身；不但是女转男身，而且还是天人师，因为一切人天的慧眼、正法眼藏，都从实相所出。实相就是正法眼藏，实相就是人天慧眼，安住实相即是真佛。佛有法、报、化三身，这里所说的真佛是指法身佛，禅宗所说的佛就是指这念心──明心见性，见性成佛。「本心」即是佛性，见到这念本具的佛性，就是佛，这个佛没有成、没有坏，所以不生、不灭。
(十六)960114
以前有一个居士听某位法师开示说女众不能成佛，她很伤心地说：「我这么一精一进护持三宝、修福修慧，竟然不能成佛，那为什么还要修行呢？我修行就是要成佛！」女众不能成佛的说法，其实并没有错误，只不过这位法师没有交代清楚。他所说的女众不能成佛，是指成就像释迦牟尼佛那样三十二相、八十种好，丈六金身的佛，这是佛的应化之身。「明心见性，见性成佛」所成的佛是什么佛？不是千百亿化身释迦牟尼佛，也不是圆满报身卢舍那佛，而是清净法身毗卢遮那佛。这尊佛人人都有，诸位听法的这念心就是，这念心不但是无形无相，而且善也不立、恶也不立。达到百分之百的信心，当下就是佛。这念心时时刻刻不打妄想就是，时时刻刻了了分明、能够作主就是。
我们在静坐的时候，要能做到不打妄想，善念、恶念绝对都不起，这念心只保持清楚、明白、不动；静坐以外的任何时刻，则是只起善念，绝不起恶念，这属于动中修，藉由动中修来磨炼自心。最后，善念也不执着，要归于无念，真正明白这个道理，就是悟了。悟了以后，为什么还没有办法展现神通和智慧呢？时节因缘未到。初步明白这个道理，就好比刚出生的孩子，虽有眼、耳、鼻等五官，也有五脏六腑，但是与大人的智慧、体力相较之下，却有很大的差别，因为大人已经过了一段时间因缘的历练，心智与体力各方面都比小孩坚强。
我们虽然已经知道「无住生心」的道理，但是心当中仍有很多妄想、杂念、执着，因此必须从日常生活下功夫，经由检讨、反省、修正，才能化除种种滞碍。妄想、执着化掉了，修而无修，修了以后不执着所修之法，这念心不起心动念即是无修，无修才是真修。明白了这个道理，就真正能契悟本心，继续一直到底，到最后就能如禅宗祖师所说的破除三关。《六祖坛经》并没有立三关，而是直了本心，就是这一念守到底，当中什么都放下、都不执着，这个心就是佛──清净法身佛，这是就我们的心性而言。明悟了这个道理，识自本心、见自本性，即是丈夫身，可以作人天之师，堪为人天的慧眼、正法眼藏。
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